‘Moving Being’ – ser el movimeiento

Ejercicios de Energía Primal del Dzogchen Tibetano

Entrevista con Ngak’chang Rinpoche y Khandro Déchen

Cada ser humano es animado por modelos o patrones de movimiento de energía, ricos, vívidos, y poderosos. Podemos descubrir estos sutiles paisajes de energía dentro de nosotros mismos. Podemos experimentar su profundidad, y resonar con sus armonías vibrantes. Meditando en el espacio de esta resonancia nos permite encontrar dimensiones de vitalidad que son extraordinarias. Aunque estos paisajes de energía interna eran terreno familiar para los avanzados yoguis y yoginis tibetanos, de ninguna manera significa que esté fuera de nuestro alcance. Alguien que se interese seriamente, y se comprometa a una hora diaria de meditación y ejercicio físico, puede descubrir las vislumbres del extenso horizonte de esplendor y presencia.

Tomado de “Moving Being”, un libro sobre sKu-mNyé por Khandro Déchen, actualmente en preparación.

Hasta recientemente, la gente en Occidente no había asociado Budismo Tibetano con métodos físicos de liberación. Como Lamas de la tradición Nyingma hemos comenzado a enseñar más ampliamente en países Occidentales, introduciéndolos a métodos que anterioramente fueran prácticas secretas de los Lamas que viven en las montañas. Dzogchen significa “totalidad completa”, y se refiere a la condición naturalmente liberada de cada individuo. Este estado de innata iluminación está siempre allí, en su completa totalidad, simplemente esperando ser descubierto. Dzogchen es la esenciainternos, y difiere significativamente de la forma ritualística litúrgica de los otros Tantras. Algunos métodos enseñados por Lamas Dzogchen tienen mucho en común con el Hatha Yoga, pero también hay ejercicios físicos que no tienen similitud a ningún ejercicio Occidental u Oriental. Uno de tales ciclos de ejercicios psico-físicos es el sKu-mNyé (pronunciado kum nié). sKu-mNyé significa “masaje del cuerpo de energía”. El “cuerpo de energía” es llamado sistema tsa-lung. Tsa-lung es un sistema único de la tradición Vajrayana de Tibet. El sistema tsa-lung está constituido por nervios, llamado tsa, y por las corrientes de energía que circulan por ellos, llamadas lung. Hay varios sistemas de sKu-mNyé en las escuelas de Budismo Tibetano, pero el sKu-mNyé de Aro Lingma es el único conectado con el Dzogchen. Khyungchen Aro Lingma (1886-1923) era un Lama femenino de la tradición Nyingma. Ella fue un gTértön, un Lama vidente, que recibió sus revelaciones directamente de Yeshé Tsogyel como un niño. Yeshé Tsogyel es el Buddha femenino cuyas emanaciones han aparecido en Tibet desde el noveno siglo hasta hoy día. Una de las visionarias revelaciones de Aro Lingma es el sKu-mNyé, el sistema actualmente enseñado por Ngakpa Rinpoche y Khandro Déchen, matrimonio que forman una “pareja pedagógica” de la Escuela Nyingma de Budismo Tibetano, quienes viven en Bay Area de South Glamorgan en Wales, Gran Bretaña.

Preg: ¿El sKu-mNyé de Aro Lingma es parecido al sKu-mNyé que se ha llegado a conocer mediante Tarthang Tulku en sus libros de Relajación Kum Nye?

Khandro Déchen (KD): Ninguna; realmente son muy diferentes. Eso puede sonar un poco sorprendente, pero hay diferentes sistemas de sKu-mNyé. Por ejemplo Ngakpa Rinpoche conoce uno que existe en la Escuela Gélug de Budismo Tibetano, que es una especie de combinación de Hatha Yoga y Pranayama. Este es también muy diferente del sistema que es enseñado por Tarthang Tulku. Probablemente todas las escuelas tengan formas diferentes de sKu-mNyé.

Preg.:¿Pero todos ellos tienen el mismo principio?

Ngak’chang Rinpoche (NR): Puede pensarse eso pero no es así. La palabra sKu-mNyé realmente es tanto un término muy preciso, como también un término que cubre una amplia gama de trabajo bio-energético. Es como la palabra rigpa. Rigpa puede significar simplemente conocimiento o inteligencia, como en zo-rigpa que significa el conocimiento asociado con el arte, o puede significar: presencia de la conciencia en la continuidad del estado de la Mente mediante el surgimiento y la disolución de las condiciones dentro de la Mente. Esta es la definición según Dzogchen…

KD:…Entonces cuando usamos la palabra sKu-mNyé, es una especie de abreviatura como al usar la palabra ejercicio. Si alguien dice que hace ejercicios físicos, no se puede realmente estar seguro de qué tipo de ejercicios se está hablando. Podría ser danza aeróbica, gimnasia, levantamiento de pesas, o cualquier otro. sKu-mNyé como palabra usada en Aro gTér, tiene el principio de generar experiencias profundas con la esencia de los elementos. Describir esto llegaría a ser enormemente técnico para nuestra discusión actual, por lo que digo que otras formas de sKu-mNyé están más conectadas con la regulación del aliento, como un medio para estabilizar la mente conceptual. Estas son prácticas conectadas con el Tantra. El sKu-mNyé de Aro Lingma es parte del ciclo Long-de, y sobrepasa completamente el funcionamiento de la mente conceptual.

Preg.: ¿Podría darnos alguna idea de a qué se parece el sKu-mNyé?

KD: Es notablemente variado. Contiene algunos ejercicios que son físicamente muy suaves, y otros que son tan extraordinariamente aerobicos que serían duros aun para personas bastante atléticas. Para algunos ejercicios se necesita considerable agilidad y fortaleza, aunque para la mayoría de ellos, una aptitud normal es suficiente. Incluso hay algunos que casi no requieren esfuerzo, al punto que cualquiera puede practicarlos sin demasiada tensión. Algunos ejercicios sKu-mNyé son simples posturas sentadas en las que los movimientos son muy lentos y fáciles. Otros requieren de una coordinación sorprendente, y un sentido bastante avanzado de equilibrio. [risas] Algunos son realmente tan exigidos que sería bastante dificil incluso describirlos. Hay ejercicios sKu-mNyé que favorecen a una extraordinariamente amplia gama de niveles y tipos de flexibilidad corporal. Esto lo hace altamente versátil, al punto de poder continuar con los ejercicios a lo largo de su vida. Seguramente son muy diferente de otros ejercicios físicos. El único y mejor modo de introducirse a ellos quizás sea el demostrarlos.

Preg: Es dificil imaginar algo que pueda ser tan diferente de otras formas de movimiento físico. ¿Hay alguna cosa que se le parezca, aún cuando sea algo remotamente similar? ¿El asunto del equilibrio lo hace algo como el Ta’i Chi?

NR: No… no es como el Ta i Chi… Conocemos personas con experiencia en Ta i Chi, y han descubierto que el sKu-mNyé requiere un sentido diferente de equilibrio.

Preg.:¿Está diciendo que el sentido de equilibrio que se requiere para diferentes disciplinas no es el mismo?

NR: Sí. Bien, por lo menos para el sKu-mNyé y el Ta i Chi.

Preg.:¿También lo refiere al sKu-mNyé y el Hatha Yoga?

NR: No sé… Nunca conocimos personas con mucha experiencia en Hatha Yoga. No sé qué detalles marcan esta diferencia, porque nunca practiqué Ta’i Chi, pero puedo decir que es una gran mentira que el sKu-mNyé produzca una desorientación física, considerando que eso tampoco parece estar presente en el Ta i Chi. Sin embargo… alguien me contó que algunos aspectos del sKu-mNyé eran como los del Chi-gung con respecto a la coordinación física. Pero, desde lo que he visto del Chi-gung, puedo afirmar que los conceptos de similitud son sumamente equivocos. Pienso que sería mejor mantener los diferentes sistemas en áreas separadas. El hallazgo de similitudes entre sistemas diferentes pueden realmente deformar su comprensión especialmente si su comprensión es inmadura. Sin embargo… en sKu-mNyé hay gran énfasis en los ojos. Los ojos se mantienen ampliamente abiertos y sin moverse mientras están comprometidos en el ejercicio y en la meditación que le sigue. Movimientos de barrido con el torso, brazos, y piernas son sumamente característicos; pero el aspecto más inusual los “giros” de la cabeza.

Preg.:¿Esta es una rotación de cabeza como en Hatha Yoga?

KD: Sí, pero en sKu-mNyé la rotación es muy pequeña. Si imagina que traza un círculo con su nariz, la circunferencia no debe ser de más de una pulgada (2,54cm). Es difícil hacerla tan pequeña porque la tendencia es hacer círculos más grandes. Toma un cierto tiempo perfeccionar la sincronización de ojos inmóviles conjuntamente con el movimiento circular, pero es facilitado por la capacidad de enfocar en el espacio. Enfocar en el espacio necesita ser explicado. No significa fuera de foco, sino estar en foco, pero donde no hay ninguna superficie u objeto tangible para tomar como punto de referencia y en la cual apoyar el enfoque.

Preg: Esto suena realmente bastante difícil. Imagino que tendría que pasar un largo tiempo entrenándose para ser capaz de hacerlo. ¿Cuál es el propósito de hacer rotaciones en sKu-mNyé?

KD: Hay dos principios activos involucrados con esta “rotación”. Primeramente está la mirada. El método de mirar desorienta la mente conceptual. Segundo, está la rotación. El movimiento circular masajea los tsa, los nervios espaciales, pero esto se hace mediante movimientos más que mediante el control de la respiración. Cuando la mente conceptual es desorientada nos abrimos a la percepción de las experiencias extraordinarias, que se liberan mediante el masaje de los tsa. Hay numerosos tsa en el cuello que conectan con los ojos, por lo cual la rotación de la cabeza activa los tsa y a la vez abre a una dimensión sutil de experiencia visionaria.

Preg.:¿Entonces podría comenzar a ver de una manera inusual?

KD: Posiblemente, pero aquí la palabra visión se aplica en todos los sentidos. Inicialmente habría una visión táctil. Entonces los otros campos de los sentidos seguirían apareciendo gradualmente hasta que las experiencias visuales comenzaran a ocurrir. Puede sonar difícil, pero se puede experimentar la energía tsa-lung si se pone entusiasmo. Tendrá que empujar a travez de sensaciones de vértigo y mareo, pero estas sensaciones tienden únicamente a advertirle que no se está enfocando en el espacio. Aprender a enfocar en el espacio es crucial en sKu-mNyé, Entonces es muy importante practicar primero la mirada. Esto se hace a fin de proteger los ojos de la búsqueda de formas en las que tienden a aferrarse.

Preg.: Esto debe ser un valioso aspecto de este sistema de meditación.

KD: Sí. Esto es algo central en el Dzogchen Long-dé. Los ojos son muy importantes en los sistemas Dzogchen. Los ojos siempre relacionan con lo que sucede en el nivel de la mente y de la naturaleza de Mente. Mire, no es que realmente los ojos buscan mirar fuera de las formas, es que la mente conceptual los busca fuera. De hecho, la mente conceptual busca las formas mirando hacia afuera mediante todos los sentidos.

Preg.: ¿Mente y naturaleza de mente? ¿Puede explicar esto? ¿Cuál es la diferencia?

KD: Mente, la mente con ‘m’ minúscula, es el nivel de conceptualización, esto es, la mente que conocemos, los pensamientos, y esquemas, las colecciones de hábitos. Todo esto es “sem” o mente con ‘m’ minúscula. La Mente con mayúscula, sem-nyid, o naturaleza de la Mente, es lo sin comienzo, el espacio ilimitado interminable de la Mente. La mente, sem, no es realmente diferente en su naturaleza de la naturaleza de la Mente o sem-nyid; es meramente un espacio menor dentro de un espacio más vasto. La iluminación sucede cuando ambas tienen el mismo sabor. Este es el propósito esencial del sKu-mNyé de Aro gTér.

Preg.:¿Tiene que dejar ir los pensamientos?

KD: Sí, este es uno de los aspectos de la práctica. Ciertamente puede ser útil en la práctica de sKu-mNyé si puede lograr erradicar los pensamientos, pero esto tiende a suceder de cualquier manera. Con sKu-mNyé, los ‘pensamientos’ no son realmente el punto. Los ejercicios tienden de todas maneras a sacar la conceptualidad fuera de nuestra existencia.

NR.: En sKu-mNyé nos entrenamos mediante los sentidos y el campo de los sentidos en lugar de hacerlo mediante tratar de alejar los pensamientos. Aprendemos a fijar los sentidos. Guardamos los sentidos inmóviles en relación al mundo externo. Usamos los fenómenos naturales de nuestro alrededor para llegar a ser parte del proceso que conduce a la disolución de puntos de referencia. Hacemos esto mediante prácticas de integración con los elementos móviles: agua, fuego y aire.

KD: Estos es porque siempre estamos apegados a puntos de referencia. Nos adherimos a puntos de referencia a fin de sentir lo real; pero esto realmente reduce la vitalidad de nuestro ser y obscurece la intensidad de nuestra percepción.

Preg.: Entonces, ¿cómo practico esta integración con los elementos móviles, digamos con el elemento de agua?

KD: Sientese frente al mar. O ante un río. Entonces enfoque en detalle la superficie del agua, de modo que la vea muy clara y vigorosamente. Entonces fije su mirada. Tiene que lograr esto manteniendo sus ojos sin mover. Los músculos del ojo habitualmente producen movimientos de revoloteo hacia atrás y adelante a lo largo de la línea de movimiento. Esto es lo que detiene todo, provocando una visión borrosa, por ejemplo al mirar por la ventana de un automóvil.

Preg.: ¡Sí! ¡He visto eso! Cuando se mira a alguien que está mirando afuera por la ventana de un tren, sus ojos se mueven rítmicamente. Parecen brincar en la dirección que lleva el tren, y luego retroceden nuevamente. Y obviamente esto sucede de un modo completamente inconsciente, ¿no es así?

KD: Sí. Pero con sKu-mNyé, ese hábito es traído a la conciencia. Se llega a ser consciente de este movimiento, y continuamente se intenta fijar la mirada. Se sabe el momento en el que la mirada está fija porque el agua borronea el panorama, tal como sucede al mirar por la ventana del tren.

Preg.: Entonces para que funcione, ¿se puede practicar todos los días?

KD: Totalmente.

NR: Pero tiene especial importancia recordar que es borroso por la velocidad y no borroso por estar fuera de foco. Entonces, en referencia a mirar en el agua, el agua se ve borrosa porque los ojos están fijos.

KD: Esto no sucede por no estar enfocando la superficie del agua. Sucede porque los ojos no se mueven.

NR. La impresión que se tiene sería como una fotografía tomada con una velocidad de diafragma lenta. Esta es una de las mejores maneras de entrenarse en fijar la mirada.

KD: El modo de entrenarse para enfocar en el espacio es aprender a sentirse cómodo cuando los ojos no tienen ningún objeto en foco. Esto parece difícil al principio, pero de ninguna manera es difícil. De hecho es más fácil que aprender cómo fijar la mirada. Es un método bastante simple. Se estira el brazo y se enfoca en el dedo índice. Entonces, cuando se ha apoyado el foco visual, se baja el brazo y se mantiene la mirada. Cada vez que busque apoyar sus ojos en objetos distantes, simplemente levante el brazo nuevamente y enfoque en su dedo. Simplemente procure repetir este proceso hasta que enfocar en el espacio llegue a ser un reflejo muscular simple.

Preg.:¿Podría ser que sea malo para los ojos?

KD: (ríe) De ningún modo; los ejercicios son realmente muy buenos para los músculos del ojo. Los ojos de Ngakpa Rinpoche han ido mejorando a lo largo de los años.

NR: Especialmente cuando se desarrolla la capacidad para fijar la mirada y enfocar en el espacio. En sKu-mNyé se hacen ambas cosas a la vez, Entonces es bueno practicar ambos antes de intentar la “rotación”.

Preg.:¿Suena como que podría ser un tanto perturbador hacer estos ejercicios para algunas personas?

KD: Sí. Podría ser… pero únicamente alguien que persista en los ejercicios sin la guía de un instructor. Esto es importante incluso en un nivel puramente físico.

NR: Recuerdo cuando Khandro Déchen y yo enseñamos sKu-mNyé en Ohio. Había una dama, profesora de danzas, entrenada en ballet y danza contemporánea. También entrenada en Hatha Yoga, Ta’i Chi, y Chi-gung. Ella practicaba aerobics, atletismo, y calistenia occidental; era muscular, flexible, y muy, muy precisa. Estaba entusiasmada en aprender un sistema físico nuevo, y asistió a un retiro. Aprendió sKu-mNyé rápida y fácilmente, y al final del retiro estaba entusiasmada con practicar, pero estaba un poco acelerada… Nos vino a ver unos pocos días después, quejándose de diversos dolores. Le dijimos que realmente tenía que ir lento con sKu-mNyé, porque trabajaría músculos que nunca había trabajado antes. Quedó realmente bastante sorprendida por esto. Imaginaba que era tan precisa y flexible, que podría exigirse con los ejercicios más allá de los límites que nosotros habíamos aconsejado.

Preg.:Entonces realmente tienen que ser muy cuidadosos con las indicaciones.

KD: Sí. Seguramente hay que tener alguna conciencia. Es necesario abordar los ejercicios con respecto. No se gana nada con creer que siendo fuerte y muy flexible, será posible avanzar muy rápidamente con ellos. Naturalmente, ayuda si se está en buena forma, pero alguien puede practicar mientras sea relativamente suave consigo mismo. La dama en cuestión presumió que no tendría problemas con los ejercicios sKu-mNyé, a causa de la variedad de trabajo corporal que había hecho. Pienso que es bueno recordar esto, cualquiera sea el nuevo sistema de trabajo físico que se emprenda.

NR: Sí. Puedo imaginar que sería lo mismo para un practicante de sKu-mNyé que emprende una disciplina nueva como el Hatha Yoga. Estas cosas son muy poderosas. Hay que proceder con conciencia, y con la guía de un maestro. No podemos exigir demasiado, especialmente en lo que concierne al sKu-mNyé. También es importante incorporar el tiempo de meditación que sigue a cada ejercicio. El período de descanso en postura de meditación debería durar tres veces más de lo que dura el período de movimientos sKu-mNyé (ver explicación).

Preg.:¿Podría describir en términos simples la estructura que tiene el sKu-mNyé?

KD: Hay 111 ejercicios en total. Se dividen en categorías de animales, y estos a su vez en relación con los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire, y espacio. Los ejercicios no son particularmente de imitación del movimiento de los animales, aunque ocasionalmente la similitud es evidente. Están divididos en cinco conjuntos de 21 movimientos por cada uno de los cinco animales. Estos animales no son todos del tipo con los que los tibetanos hayan estado familiarizados; y tres de ellos son definitivamente animales míticos. La serie del león se conecta con el elemento tierra; la del buitre con el agua; la del tigre con el fuego; la del águila con el aire; y khyung con el espacio.

Preg.:¿Khyung?

KD: Khyung es uno de los animales míticos. A la gente quizá le resulta más familiar su nombre sánscrito garuda. Realmente es relativamente bien conocida como símbolo de la aerolínea de Indonesia (Garuda Airlines). Khyung es el águila del espacio, un ave multicolor que tiene cuernos y brazos. Respecto del león, aquí es el mítico “león de las nieves”, una criatura blanca con una ondeante crin verde. También este águila es un animal mítico. Realmente debería ser llamada khalding, que significa águila del prana.

NR: Prana, o lung en Tibetano, es el hálito sutil o “viento espacial” que fluye por los nervios espaciales del cuerpo energético sutil. Estos “nervios espaciales” o tsa, forman un patrón de distribución por todo el cuerpo.

KD: En todo el cuerpo hay tsa: en el pliegue de las axilas; en el pliegue del codo; en la parte interna de las muñecas; en las palmas de las manos; entre los dedos; las plantas de los pies; detrás de las rodillas; la parte interna de los muslos; el estómago; el cuello; y en general, en todas las áreas descriptas como zonas erógenas.

Preg.:¿Los tsa son como los meridianos de acupuntura?

KD: De alguna manera sí, pero el modelo es a veces muy diferente del de los meridianos de acupuntura, y funcionan de un modo diferente. sKu-mNyé estimula el tsa y produce que el lung estancado se mueva. Cuando el lung comienza a moverse, las personas tienden a sentirse vivas o a despertar de maneras sorprendentes. Usando la analogía de los meridianos de acupuntura, puede decirse que sKu-mNyé es como un sistema de acupresión. Los movimientos físicos rítmicos afectan a estos meridianos, en lugar de las presiones.

Preg.: Khandro Déchen dijo que había 111 ejercicios…

KD: Sí, y únicamente se pueden contar 105 considerando cinco conjuntos de 21.

Preg,: Es cierto. ¿Entonces hay otros?

KD: Sí. Los ejercicios secretos…

NR: …los seis dragones.

Preg.:¿Por qué los llamados “dragones” son ejercicios secretos?

NR: Sí… ¿Por qué los llamados “dragones” son ejercicios secretos? (risas)

KD: Los ejercicios de dragón se enseñan únicamente a los estudiantes que hayan ya aprendido los otros 105 ejercicios. Los dragones combinan todos los elementos según configuraciones que reflejan la relación de estilos de los seis Tantras.

Preg.:¿Cuáles son los seis Tantras?

NR: Krya, Upa, Yoga, Maha, Anu y Ati. Estos son los seis niveles de relación con ser-conciente, la práctica visionaria en la que uno se identifica con una imagen con la forma de la deidad de su propia iluminación. Lo lamento por esto (risas) Este es todo un tema, si es que quiero realmente entrar en ello. Es decir que cada nivel refleja algo de la psicología del desarrollo que existe entre el padre y su niño. En el nivel Krya el practicante es un bebé y el ser conciente visualizado es infinitamente sabio y todo compasivo padre proveedor. Esta relación cambia cuando el niño llega a ser un adulto, que tiene un adulto para relacionarse adultamente con el padre. Por supuesto que esta es una grosera simplificación…

KD: Los ejercicios de dragón se reservan hasta que los estudiantes hayan tomado los otros 105, hasta el punto donde sus sistemas de energía sean experimentado con alguna exactitud. Esto es realmente muy útil como seguridad, porque únicamente a quienes alcanzan la etapa de aprender los ejercicios de dragón se les autoriza a enseñar. No permitimos que alguien enseñe estos ejercicios a menos que realmente comprenda el espectro total de lo que puede surgir con el sKu-mNyé.

Preg.: ¿Hay alguna cosa en general que pueda decir sobre los “dragones” que den un indicio de cómo ellos podrían diferenciarse de otros ejercicios sKu-mNyé?

NR: Sí. Los “dragones” son practicados en parejas varón-mujer, ambos experimentados en las prácticas sKu-mNyé. Estos ejercicios no son sexuales, al menos en el sentido usual de la palabra, pero operan en un nivel donde las energías masculinas y femeninas se encienden la una con la otra.

KD: Si uno se acerca a estos ejercicios con la idea de placer sexual en la mente, probablemente se desilusionará. La pareja realmente no necesita ser una pareja conectada en sentido romántico, pero necesitan tener niveles similares de experiencia con respecto a la meditación y el funcionamiento de la energía.

Cinco Ejercicios sKu-mNyé de los Animales

Despertar el León

Acostado sobre la espalda / piernas extendidas, tan apartadas como le resulte cómodo / brazos a 90 grados de su cuerpo / palmas hacia arriba / ojos cerrados / simultáneamente (con un movimiento rápido) levante su torso y piernas (las piernas rectas y con las rodillas trabadas) / simultáneamente aplauda con las plantas de los pies y palmas de las manos (brazos rectos y codos trabados) / en el momento de aplaudir, abra sus ojos ampliamente y grite ¡Ra! (acentuando la R para pronunciarla furiosamente) / cuando se aplaude con manos y pies, los ojos, manos, y pies deberían estar a la misma altura. Los pies y las manos se encuentran en el mismo nivel de los ojos; y en este punto su parte inferior está tocando completamente el piso / es importante que la espalda se mantenga absolutamente derecha / intente lograr un ángulo de 45 grados con el piso, pero NO por doblar su espalda! La flexión de la espalda terminará en daño! / Relaje su espalda en la posición inicial y repita la secuencia.

Buitre planeando en el viento.

Permanezca de pié confortablemente / rodillas ligeramente flexionadas / pies separados por una distancia igual al ancho de hombros / el peso distribuido en las almohadillas de ambos pies / respire suavemente y en forma pareja / ojos ampliamente abiertos / enfocando en el espacio / para ubicar correctamente sus brazos, imagine un palo de escoba atravesando la parte posterior de su cuello. Enganche sus muñecas en él, permitiendo que sus manos y codos cuelguen hacia abajo / suavemente sacuda sus dedos / luego permita que el movimiento alcance sus manos, muñecas, codos, y hombros / el sacudido es rítmico y enérgico, viniendo desde los hombros / haga que el movimiento de hombros alcance a afectar el cuerpo entero / sacuda más rápidamente sus manos y dedos lo suficiente para ser un movimiento audible / comienze a mover su cabeza de un lado al otro lenta y equilibradamente. Mueva su cabeza lo más lejos que le resulte cómodo en dirección a cada hombro / cuente un movimiento por cada vez que sus cabeza va al hombro derecho / después de 7 barridos con la cabeza, deténgase (en la posición media del barrido) dejando que se hunda hacia el pecho, levantando cada hombro para encontrarse (un movimiento de rodar) / después de 7 barridos, descanse en posición de meditación.

El acecho del tigre

Pies y manos en el piso / las manos soportan el peso de la parte superior de su cuerpo / brazos y piernas cerradas en las rodillas y codos / la columna se cierra también (las caderas más altas que los hombros) / ojos enfocados en el espacio / mirada hacia abajo / rotar las caderas en círculos horizontales / simultáneamente trace círculos de 1 pulgada (2,45cm) con su nariz, en un plano horizontal, pero en dirección opuesta (si las caderas rotan en el sentido de las agujas del reloj, entonces su nariz debería trazarlos en el sentido contrario al de las agujas del reloj) / mientras se rotan las caderas, mantener cerrados brazos, piernas, y columna / mientras se hacen estos movimientos, repetir los sonidos Ra Sa Ra continuamente como un cuchicheo fuerte.

águila remontando en el viento

Ojos enfocados en el espacio / posición de pié / un pie puesto a la distancia de un paso cómodo (directamente delante del otro pie) / comenzar con el pie derecho delante / la palma derecha toca detrás del muslo derecho / la palma izquierda toca la parte de arriba del muslo izquierdo / cualquiera sea el pié que esté delante, la mano de ese lado debe ponerse detrás el muslo / ambas piernas cerradas en las rodillas / descargar todo el peso en la pierna principal y hacer un Öpaso de aveÕ hacia adelante (el Öpaso de aveÕ se realiza haciendo girar la pierna tan ampliamente como resulte posible) / para comenzar el paso de ave, balancearse un poco hacia atrás a fin de obtener el arco más amplio posible / los dedos de los pies afirmados al Öestilo balletÕ (afirmarse con los dedos de los pies es importante cuando se hace contacto con el suelo porque no se puede mover adelante si se afirma sobre el talón) / cada vez que se da un paso, las manos cambian su posición / esto significa que la pierna de adelante llega a ser la que tiene la mano detrás (dorso del muslo) / ambos brazos trazan arcos amplios, alcanzando alternativamente puntos perpendiculares arriba de cada hombro / El equilibrio es facilitado por: hacer este ejercicio rápidamente; hacer arcos tan amplios como sea posible con ambos brazos y piernas; apoyarse adelante cuando se camina hacia atrás; apoyarse atrás cuando se camina adelante / se cuenta como uno cuando se han dado tres pasos hacia adelante y tres pasos hacia atrás.

Garuda agachado

Posición agachada / poner las palmas de las manos sobre los muslos / los dedos apuntan hacia atrás (hacia el estómago) / los brazos paralelos a los muslos / mirar directamenta adelante / ojos enfocados en el espacio / alzarse 12 pulgadas (30cm) desde la posición agachada / hacer girar el pie derecho en el sentido de las agujas del reloj / emplazar el pie derecho en el piso y regresar a la posición agachada / subir nuevamente, haciendo girar el pie izquierdo en el sentido contrario al de las agujas del reloj / mientras giran los pies alternativamente, la nariz gira en la misma dirección que los pies, pero en el plano vertical / es esencial mantener suficiente equilibrio, ritmo y velocidad / un giro con cada pie se cuenta como un ejercicio. Cada ejercicio se repite 3, 5, 7, 9, 11, 21, 27, 49, 54 o 111 veces, dependiendo de la aptitud y experiencia que se tenga con sKu-mNyé.

sKu-mNyé deber ser practicado sin ropas para permitir que las sensaciones de más allá de la superficie de la piel se experimenten totalmente. Las ropas particularmente inhiben la sensibilidad de la atmósfera energética que rodea al cuerpo. Pero si está practicando sKu-mNyé simplemente para mejorar postura, flexibilidad o estado físico, vístase adecuadamente como para ejercicios rigurosos (sin apretar la cintura). Repetir cada ejercicio en grupos de tres, luego descanse y experimente las sensaciones que aparezcan, tratando de evitar comentarios mentales sobre ellos. Después de cada ejercicio asuma la postura de meditación. Descanse sobre su espalda / las piernas simplemente separadas, lo suficiente para que la parte interna de sus muslos no se toquen / los brazos hacia afuera con las manos ligeramente por encima de los hombros / palmas hacia arriba / dedos sueltos abiertos.