Me gustaría ofrecer una breve descripción general de las enseñanzas tal como son entendidas desde la perspectiva del Dzogchen (rDzogs chen). El estado no-dual primordial es nuestra naturaleza intrínseca y la función de la transmisión es comunicar esto desde alguien que lo ha realizado a alguien quien no lo ha hecho. Para entrar en el estado primordial no se necesita un conocimiento intelectual, histórico o cultural – pero aunque el estado primordial está más allá de la cultura los Seres realizados utilizan la cultura para transmitirlo. El Dzogchen – desde su inicio con Garab Dorje (dGa’rab Rig’dzin Dorje rJe-Prahé Vajra) – ha estado siempre en cierto modo oculto como enseñanza, porque va más allá de “la ley de causa y efecto”.
Garab Dorje manifestó la forma Nirmanakaya (trülku – sPruls sKu) sobre el año 55 A.C. Nació después de que su madre – hija del Rey de Ögyen – empezara a tener visiones. La madre escondió al niño en un hoyo de cenizas creyendo que la gente pensaría mal de ella por tener un niño de quien no podía encontrarse un padre – la princesa era virgen. A pesar de este desafortunado comienzo Garab Dorje prosperó. No siendo más que un niño, derrotó a Jampal Shényèn (’Jam dPal bShes gNyen – Manjushrimitra) en debate y después pasó el resto de su vida enseñando. Padmasambhava recibió transmisión visionaria del Dzogchen directamente de él y de sus descendientes lineales directos. Antes de su muerte, Garab Dorje dejó la quintaesencia de sus enseñanzas – el Tsig Sum Nèdek (tsig gSum gNad brDeg) – a Jampal Shényèn. El Tsig Sum Nèdek significa ‘alcanzando la esencia en tres incisivas indicaciones’ y es como sigue: Introducción directa. Permaneciendo sin dudar. Continuando en el estado no-dual.
La introducción directa significa introducción directa al estado no-dual (ngo-rang tog-tu trè – ngo rang thog tu spray.) Esto es transmitido al discípulo por el Lama. El Lama permanece en el estado primordial y la presencia del estado se comunica por si mismo al discípulo en cualquier situación o actividad que ambos puedan compartir. Permaneciendo sin dudar (ta-gÇig tog-du gÇè – thag gCig thog dug Cad) significa que habiendo recibido la introducción directa, el discípulo entra en el estado no-dual y por lo tanto la duda no permanece por más tiempo. Si la duda permanece no es el estado no-dual.
Continuando en el estado (deng-dröl thog du ’cha’ – gDengs grol thog du ’cha’) significa integrando el estado no-dual en toda acción, hasta que lo que es – desde un sin principio – se hace real, o manifiesto.
Volveremos a la idea de la transmisión, ya que es crucial para el modo en el que abordamos estas enseñanzas. Hay tres tipos de transmisión: transmisión directa, transmisión simbólica, y transmisión oral. De la transmisión simbólica hay dos tipos – transmisión simbólica formal y transmisión simbólica informal. Transmisión directa, transmisión simbólica, y transmisión oral son las características fundamentales de las tres series del Dzogchen. La transmisión directa está relacionada con el Dzogchen Men-ngag dé (rDzogs chen men ngag sDe – las Series de Instrucción Implícita).Transmisión simbólica está relacionada con el Dzogchen Long-dé (rDgogs chen kLong sDe – las Series del Espacio). La transmisión oral está relacionada con el Dzogchen Sem’dé (rDzogs chen sems sDe – las Series de la naturaleza de la mente).
Estas tres series son diferentes modos de introducción al estado primordial y diferentes métodos de práctica. Jampal Shényèn – discípulo principal de Garab Dorje – dividió las enseñanzas del Dzogchen en tres series. El Dzogchen Sem-dé quedó relegado a un segundo plano por el Men-ngag dé y a consecuencia de ello ha desaparecido en la mayoría de los linajes, aunque de hecho sea la base fundamental para la transmisión de las enseñanzas del Dzogchen.
[Interjección de Ngak’chang Rinpoche: El Dzogchen sem-dé trata sobre la Mente en cuanto a la mente y la naturaleza de la mente. El Dzogchen Long-dé trata sobre el Habla en cuanto a sensación y energía. El Dzogchen Me-ngag dé trata sobre el Cuerpo en términos de no-método basado en la indicación física en lo que respecta a la ausencia de postura, presencia visual, ausencia de enfoque visual, y libertad conceptual/no-conceptual.]
En el Tantra la base es la realización de la experiencia de la vacuidad. Aquí las neurosis, las cuales fueron renunciadas en los vehículos previos, son utilizadas como medio para transformar el dualismo.
En cuanto a las neurosis, hay un dicho Tántrico que dice: ‘Cuanta más leña – más caliente el fuego’. Los Tantras externos se concentran en el comportamiento externo en lo que respecta al principio de purificación para preparar al practicante para recibir transmisión. Los métodos de transformación comienzan con el Yogatantra – el tercero de los tantras externos—y continúa a través del Mahayoga y el Anuyoga (los dos primeros de los tres tantras internos). Estos métodos utilizan principalmente los tantras internos que actúan sobre el sistema rTsa rLung—el sistema de energía sutil del cuerpo—para producir una transformación de la dimensión del practicante en la dimensión del yidam. Un ejemplo de esto sería la visualización del sistema rTsa rLung del cuerpo del yidam. Estas prácticas fueron enseñadas por el Buda Shakyamuni en forma de Sambhogakaya, y también por otras manifestaciones del Sambhogakaya tales como Guyasamaja, Chakrasamvara, Hevajra, y Kalachakra.
La transmisión del Tantra originalmente comienza con una manifestación del Sambhogakaya que se le aparece a un Mahasiddha quien en ese momento entra en la dimensión de esa manifestación del Sambhogakaya. Para practicar un yidam el practicante debe re-introducirse en la dimensión del kyil’khor del yidam (dKyil ’khor – mandala), habiéndose ya introducido con anterioridad durante la iniciación transmitida por el Lama. En el momento de la muerte un practicante así entrará en la dimensión de luces y rayos que es la esencia de los elementos. En ese estado de Ser, aunque no de modo activo en el sentido individual, uno sigue siendo capaz de beneficiar continuamente a otros seres. Esta es la práctica del cuerpo de arco iris (ja ’lü – ’ja’lus). Este es el fundamento para la analogía del Garuda (khyung) – tan pronto como el huevo del Garuda se rompe, el Garuda puede volar. Tan pronto como los practicantes realizados mueren, se pueden manifestar como el yidam cuya práctica han consumado durante su vida sin entrar en el Bardo de las visiones.
La base para la comunicación del Dzogchen es la introducción, más que la manifestación visionaria. El Dzogchen funciona principalmente al nivel de la naturaleza de la Mente a través de la cual las prácticas de la mente, voz, y cuerpo son secundarias con respecto a morar en el estado no-dual. En el sendero de la auto-liberación se utiliza cualquier cosa que surge en la visión kármica. Uno no renuncia, purifica, o transforma ninguna cosa. Cualquier cosa que surge—en el momento—si no hay apego, rechazo, o indiferencia – entonces los pensamientos o sucesos aparentemente externos se liberan automáticamente por sí mismos y de sí mismos. Un practicante así no necesita de preceptos o normas aparte del darse cuenta, y permanece en el estado de pureza primordial.
La estructura de las enseñanzas del Dzogchen se encuentra siempre en grupos de tres – tales como la base, sendero y fruto – pero aunque se presentan divididos de este modo su indivisibilidad es enfatizada por símbolos como el mélong (me long) y el ga’kyil (dGa’ dKyil).
La base es el campo fundamental de la existencia del individuo. Su naturaleza inherente es manifestar luz a modo de los cinco colores que son las esencias de los elementos. Las esencias de los elementos dan origen a los elementos mismos, y estos forman tanto el cuerpo del individuo como la dimensión física entera. El universo puede ser entendido como el juego que surge espontáneamente de la energía del estado primordial. Esta energía puede ser disfrutada mientras se mora en el estado no-dual pero es encubierta por el proceso de referencialidad.
La base se manifiesta en el individuo en cuanto a cuerpo, voz, y mente. El estado no-dual de la mente, voz, y cuerpo son simbolizados por las sílabas Om, A’a y Hung. Cuerpo se refiere a la entera dimensión material del individuo. Voz es la energía o rLung, la circulación de lo que está ligado a la respiración. Mente incluye la mente conceptual y la naturaleza de la mente. Alguien que ha realizado la base tiene la capacidad para la visión pura – lo que significa la capacidad para ver más allá de las cualidades neuróticas obvias de otros individuos. Esto se debe a que ha hecho real para sí mismo los mecanismos del Samsara en relación a los cinco patrones elementales.
La base tiene tres aspectos que se conocen como esencia, naturaleza, y energía – ngo-wo, rang-zhin, y thug-jé (ngo bo, rang bZhin, y thugs rJe). éstos son simbolizados por las cualidades de un espejo. Esencia significa vacuidad fundamental, que es como la pureza y claridad fundamental de un espejo. El espejo lo refleja todo de manera imparcial. No es cambiado por lo que refleja. La naturaleza de la Mente es como la naturaleza del espejo: pura, clara, y límpida – una cualidad que jamás puede ser perdida. Naturaleza significa la capacidad de la base para manifestar un continuo surgir. El espejo simboliza esto a través sus continuos reflejos. La naturaleza de la Mente no es condicionada o alterada por lo que surge en ella. Energía es la energía que surge continuamente, como los reflejos en un espejo. Los reflejos en el espejo son la energía de propia naturaleza inherente del espejo manifestándose de modo visible. Esta energía se conoce como thug-jé – inimpedibilidad. Esencia, Naturaleza y Energía son mutuamente interdependientes, y sólo están separados por motivos de explicación.
En cuanto a la energía – hay tres modos característicos en los que la energía se manifiesta – Dang, Rolpa, y rTsal (gDang, rol pa, y rTsal). Dang es la energía en la que ‘interno’ y ‘externo’ no están divididos de aquello que se manifiesta. Es simbolizado por la esfera de cristal que se vuelve del color de cualquier cosa que se le presenta. Rolpa es la energía que se manifiesta internamente como visión. Es simbolizado por el espejo. La imagen del reflejo aparece siempre como si estuviera dentro del espejo. rTsal es energía manifestada externamente que irradia. Es simbolizado por la capacidad refractiva del cristal facetado. Para un Ser realizado, esta energía es inseparable en su manifestación de la dimensión de la realidad manifiesta. Dang, Rolpa, y rTsal no están divididos.
Dang; Rolpa y rTsal no están divididos y tampoco lo está el ku-sum (sKu gSum – el trikaya) las tres esferas del Ser. ChÖ-ku (chos sKu – Dharmakaya), la esfera de potencialidad no-condicionada, es el espacio creativo desde el que la esencia de los elementos surge como long-ku (longs sKu Sambhogakaya) la esfera de apariencias intangibles – luz y rayos, formas no materiales sólo perceptibles por aquellos que poseen claridad visionaria. Trülku (sPrul sKu – Nirmanakaya), la esfera de manifestación realizada, es el nivel de la materia en formas materiales aparentemente sólidas. La base primordial manifiesta estos tres distintos y aun así indivisibles modos.
El sendero tiene también tres aspectos: visión o perspectiva, meditación, y acción. Visión (tawa – lTa ba) proporciona una observación continua no-referencial. A través de la observación no-analítica o apertura destapamos nuestro proceso generador de patrones dualísticos y podemos permitir que éste se libere por sí mismo. Meditación (gompa sGom pa) significa entrar en el estado no-dual. Acción (chodpa – sPyod pa) es lo que brota naturalmente de la visión y la meditación en cuanto a nuestro ser en el mundo. Este es el modo en el que la práctica es llevada a la vida cotidiana de modo que no hay separación entre la práctica y cualquier cosa en la que nos ocupamos en nuestra actividad cotidiana. Hasta que seamos capaces de morar en el estado no-dual gobernamos nuestras actitudes con el darse cuenta o siendo conscientes y nos ejercitamos en la no-distracción.
En cuanto a la práctica, el Dzogchen puede dividirse en Sem-dé, Long-dé, y Men-ngag-dé – pero también puede dividirse de modo más simple como Trèkchod (khregs chod) y Togal (thod rGal). El practicante utiliza el Trèkchod para llegar a, y para continuar en el estado no-dual en cada aspecto de su vida.
Trèkchod de modo literal significa ‘aflojando la constricción’ o ‘soltar lo que está atado’ en el sentido de que uno se relaja completamente del mismo modo que un ramillete de palos que ha sido tensamente atado cae blandamente a un patrón relajado una vez que la atadura ha sido aflojada.
[Interjección de Ngak’chang Rinpoche: la palabra ‘khregs’ significa ‘fardo’, o atado como en ‘shing khregs’ que significa ‘fardo de madera’. Así khregs en su uso dentro del término ‘khregs chod’ se refiere a nuestro estar atados por la tensión de las neurosis elementales. La palabra ‘chod’ significa ‘soltar’ en lugar de ‘cortar’. La palabra ‘cortar’ es gÇod (como en las enseñanzas y prácticas gÇod originadas por Ma-gÇig LabdrÖn – cortando el apego a la forma corpórea) pero el chod en khregs chod se refiere a ‘soltando las ataduras del dualismo’.]
A través de la exitosa práctica del Togal, que nunca se enseña en público, se consigue el cuerpo de luz. El cuerpo físico se disuelve en la esencia de los elementos que es luz. El Togal sólo puede funcionar si el fruto de la práctica del Trèkchod es realizada. El practicante debe ser capaz de morar en el estado no-dual.
Los métodos de la práctica del Dzogchen trabajan con el cuerpo, la voz y la mente, así que para cada práctica hay instrucciones para la posición del cuerpo, respiración, concentración, mirada de los ojos, visualización etcétera.
La Transmisión en cada una de las tres series es directa lo que significa que ninguna de ellas es un sendero gradual – pero la naturaleza de la explicación se vuelve cada vez más críptica. El Dzogchen long-dé es más críptico que el Dzogchen sem-dé, y el Dzogchen men-ngag-dé es completamente críptico. El Dzogchen Men-ngag-dé es por lo tanto paradójico en la naturaleza de sus explicaciones. La naturaleza de la realidad no está confinada por los límites de la lógica – así que sólo puede ser explicada ‘ilógicamente’ en términos de paradoja. Men-ngag significa ‘introducción implícita’ o literalmente ‘no palabra’ - y por lo tanto el Dzogchen men-ngag-dé es a menudo referido como Nying-thig—que significa esencia central o punto esencial—porque en las instrucciones señaladas (ngo-trÖ nam – ngo sProd rNams) las ‘instrucciones’ están completamente desprovistas de información.
[Interjección de Ngak’chang Rinpoche: sNying thig se traduce a menudo como ‘gota central’ - pero es incorrecto. La sílaba ‘thigs’ significa en efecto ‘gota’ como en ‘gota de sangre’, pero el ‘thig’ en ‘sNying thig’ se escribe ‘thig’ como en ‘thig le’. sNying significa ‘centro’ pero también significa ‘la esencia de algo’ o ‘el propio núcleo de algo’. sNying significa por lo tanto punto esencial o potencialidad quintaesencial. En el Aro gTér la frase ‘instrucción señalada’ no es utilizada – sino más bien ‘instrucción implícita’ o ‘mera indicación’. Instrucción implícita significa que el conocimiento señalado por la instrucción está implícito dentro de la instrucción. Mera indicación se refiere a la ausencia de contenido accesible de modo intelectual dentro de la explicación.]
La preparación para las enseñanzas del Dzogchen avanza de acuerdo a las necesidades del individuo y es determinada por el Lama. Este es un aspecto que hace al Dzogchen diferente de los otros yanas. El hecho de que ninguna de las tres series sea gradual concuerda con las tres frases de Garab Dorje. La primera frase – introducción directa: el discípulo practica para entrar en el estado no-dual. La segunda frase – permaneciendo sin dudar: el discípulo descubre el estado no-dual por sí mismo y por lo tanto no tiene ninguna duda de ello. La tercera frase – continuando en el estado no-dual: el discípulo continúa en el estado, y cuando surgen obstáculos, los integra con el estado no-dual. El principio del Dzogchen es que el practicante se sustenta en el darse cuenta al decidir la práctica a realizar. Para poder practicar el Dzogchen el practicante debe poseer cinco capacidades.
1. Participación – uno mantiene una cooperación completa y activa con el Lama. 2. Diligencia – uno es consistente en la participación. 3. Presencia del darse cuenta – uno permanece presente en todo momento. 4. Práctica real – uno es capaz de entrar en el estado no-dual. 5. Shérab y yeshé – uno tiene suficiente inteligencia para comprender las enseñanzas y suficiente apertura para ver lo que hay más allá de las palabras.
El practicante utiliza la textura de la propia experiencia dualística para retornar continuamente al estado no-dual. Este proceso está directamente ligado a lo que Ngak’chang Rinpoche llama vivir la perspectiva. Cuando el practicante tiene éxito, las causas primarias del karma se autoliberan continuamente, y las causas secundarias no provocan por más tiempo causas primarias. Esto por supuesto requiere de una atención no-referencial en cada momento – tal como habíamos comentado en lo que respecta a las cinco capacidades. Cuando los practicantes tienen éxito de este modo, podrían desplegar la loca sabiduría (yeshé ’cholwa – ye shes ’ch ba).
La loca sabiduría solamente parece loca desde el punto de vista del dualismo, ya que la sabiduría no-dual no toma en cuenta las reglas convencionales del lenguaje o el comportamiento. Es imposible atribuir reglas a la espontaneidad no-dual. Esto no significa que un practicante no muestre respeto por las reglas por las que viven otros – ya que actuar de ese modo causaría obstáculos a otros en lo que respecta a acceder a las enseñanzas. Los practicantes respetan las condiciones que existen a su alrededor – pero sin ser limitados por ellas. Este es el principio del darse cuenta en acción, o chodpa (sPyod pa).
[Interjección de Ngak’chang Rinpoche: Yeshé ’cholwa ha sido difamado por ciertas tendencias dentro del Sarma (gSar ma – Escuelas de la Nueva Traducción) que dan prioridad al Sutrayana sobre el Vajrayana siempre que hay discrepancia entre los dos vehículos. Así que la versión que a menudo encontramos del Vajrayana tiende a ser perspectiva Sutrayana emparejada con metodología Vajrayana – y en este contexto el yeshé ’cholwa es en gran parte mal acogida. Yeshé ’cholwa significa literalmente ‘caos de la sabiduría primordial’ y conlleva la implicación de que yeshé (ye shes – sabiduría primordial) arroja el ‘orden’ del dualismo hacia el ‘caos’ de la no-dualidad. ChÖgyam Trungpa Rinpoche describe Yeshé ’cholwa como ‘sabiduría vuelta salvaje’ y describe un enfoque que se niega a cooperar con el enajenamiento dualístico – y es por lo tanto compasivamente irracional.]
La realización no-dual se basa en el hecho de descubrir como real aquello que ha estado ahí desde un sin principio – la base primordial. La base, sendero, y fruto son todos lo mismo en la base primordial. Esta es la razón por la que el ga’kyil simboliza todos los grupos de tres dentro de las enseñanzas del Dzogchen.
El sendero no está separado del fruto, más bien el auto-existente (rang sang-gyé – rang sangs rGyas) acto de auto-liberación (randröl – rang grol) permea hasta que es absorbido en la base primordial. Aquí podríamos mencionar el principio de integración.
[Interjección de Ngak’chang Rinpoche: Integración o ’sréwa (bSre ba) es una palabra que se vuelto confusa como término técnico del Dzogchen. La gente tiende a confundir la palabra ‘integrar’ con las palabras incorporar, asimilar, o incluir. Esta palabras son bastante similares en Inglés y podemos ciertamente hablar de ‘incorporar sesiones de práctica formal en nuestra vida diaria’ - pero eso no es a lo que se refiere por integración en términos del Dzogchen.
Cuando utilizamos la palabra ‘integrar’ como traducción del término bSre ba – nos referimos a que las circunstancias y actividades de la vida son integradas con la realización no-dual.]
Así, uno integra el darse cuenta no-dual con las acciones que uno realiza en la vida diaria – y en este punto hay tres capacidades que se desarrollan por si mismas. Estas son gÇèrdröl, Shardröl, y Rangdröl (gCer grol, shar grol, y rang grol).
gÇèrdröl significa ‘tan pronto como uno lo percibe – se libera’ - el darse cuenta de uno se mantiene siempre constantemente presente y cualquier cosa que surge se auto-libera.
Shardröl significa ‘tan pronto como surge se libera’ - tan pronto como hay cualquier sentido de contacto, se libera de sí mismo, sin ningún esfuerzo para mantener el darse cuenta. Aquí las enajenaciones dualísticas son vistas como ornamentos, porque uno puede simplemente disfrutar de ellas como el juego de la energía de uno mismo – sin ser referencialmente condicionado por ellas. Esto se simboliza en el Tantra llevando la corona de las cinco calaveras.
Rangdröl significa ‘de sí mismo se libera ello mismo’. Aquí el estado no-dual es continuo; la liberación es instantánea. Todo es del mismo sabor – el sabor de la no-dualidad, y en ese estado uno descubre trödal (sPro sBal) la capacidad que está más allá del esfuerzo del mismo modo en el que el cielo está más allá del esfuerzo. Las nubes surgen y se disuelven en el cielo y el cielo no ejerce esfuerzo en la disolución de divisiones entre sujeto y objeto.
En este punto uno está maduro para las practicas del Togal. El fruto de la práctica del Togal es que el cuerpo se disuelve en luz – que es la esencia de los elementos. El logro de esta realización reposa con chÖ-ku (chos sKu) que en este contexto se denomina como el ying interno (dByings – dimensión). El ying interno (chos sKu) es integrado con el chÖ-nyid (chos nyid – el espacio de la existencia, el ying externo). La existencia de la dualidad es una ilusión y cuando la ilusión se deshace la inseparabilidad primordial de la naturaleza propia de uno y la naturaleza del universo es realizada – sin la extinción de la individualidad. La realización del cuerpo de luz significa que uno ha entrado en la condición del espejo mismo. Uno se ha trasladado experiencialmente a la naturaleza o energía del espejo y al morir el chÖ-ying (chos dByings), el espacio sustancial del Ser que es la esencia de nuestra materialidad, se convierte en lo que realmente es – el juego de las cinco luces de colores y sus rayos.
